稻盛和夫：一个人真正的断舍离，是整理自己的内心（深度好文）

作者|稻盛和夫 来源|盛和利他(ID：gh_c6bb6f14acf0)

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本文金句：

忘我利他，把自己放在后面，先为世人为社会尽力。当这种利他心呈现时，人就不再为欲所迷。

而且有了利他的想法，烦恼的三毒就开始消解，原本“纯洁的心灵”就能从庸俗的欲望中解脱出来，重新描绘美好的愿望。

一、摒弃物质，减去生活的负担

舍弃应该舍弃的，便能轻松和快乐。占有不该占有的，便是沉沦与苦痛。

当生命里有了多余的东西，用减法来经营，减去非须之物，抛开生活中的羁绊。

放下重负，回归本真，我们才能轻松前行。

而摒弃物质的本质就是稻盛先生提倡的——勤俭节约（以下为原文）：

京瓷已经成长为一家十分优秀的企业。另外还有一家我在年轻时创立的现在称为KDDI的公司。这两家集团公司加起来，年销售额已接近6万亿日元，年利润超过8000亿日元。

按理说，作为创建了“仅一年就有6万亿日元销售额，利润高达8000亿日元”的两大集团的负责人，我或许可以过得更轻松自在一点，或者跟某些人一样，生活过得奢侈一点，那也不会招到什么报应，但我自己却无法心安理得。

即使现在也是这样，除了工作上的宴请之外，我极少去宾馆饭店享受高档的菜肴。花几万日元吃一顿饭，对于我来说，经济上根本算不了什么，但我自身很抵触这样做，因为我感到害怕。

不是因为缺钱而怕，我是怕自己养成沉溺于奢侈的习性，那种每晚都大肆挥霍、享用高价菜肴却能心安理得的心理让我觉得很可怕。

有人稍微获得一点成功，就常去宾馆大吃大喝。耳闻目睹这种现象，我心里就会生出疑问。

我想他们在创办公司之初也是倡导俭朴的，后来成功了，阔绰了，觉得奢侈一点也无所谓，反正经济上承受得了，他们因此就学会了奢侈浪费。

但是，我却无论如何也奢侈不起来，一旦奢侈，就会傲慢，我一直这么告诫自己，我想这已经成了我的习惯。

我在京都有自己的家屋，但我实际使用的不过是我的寝室、书房以及一楼的起居室而已。

在家时，通常都会坐在有电视的起居室里，没什么安排时，就会看书、看电视，无所事事度过一天。我曾经跟随禅宗的僧人进行过修行。

禅宗的僧人们常说：“起身半张席，躺下一张席。”人过日子，家不须太大。

看看我自己就是这样，在家时大体都坐在起居室，空房有好几间，基本都不用。我的妻子同我一样，也是一个非常俭朴、拒绝奢侈的人。

她不舍得丢东西，结婚以来，穿过的、用旧了的鞋子、衬衣、裤子全都留了下来。从这个意义上讲，所谓夫妻相、性格像，从过去到现在，家庭的生活方式没有发生什么变化。

可能是我“劳碌且小气”的天性使然吧。去吉野家吃牛肉饭是我的一大爱好。

但由于我一把年纪，独自跑到吉野家用餐，实在有点难为情，因此经常叫上我的司机同去。点大碗的话，米饭太多吃不下，所以我往往会点两碗普通量的牛肉饭，再加一碟牛肉。

牛肉饭吃到一半时，饭上的牛肉浇头已经吃光了，这时候再吃碟子里的牛肉——我和司机一人一半，放到米饭上当浇头。对我而言，这已经挺奢侈了。

哪怕每顿晚餐花5000到10000日元，哪怕这样连续吃10年，我也完全消费得起，但我觉得这样的举动实在太可怕，如果非逼我这么做，那还不如要我的命。我并非因为没钱而害怕奢侈，而是对其存在思想上的排斥。

看到那些每天晚上在吃喝花费上大手大脚的人，我实在无法理解他们的心境。有的企业家稍有成就，便学会了奢侈——总是在宾馆餐厅享用豪华菜品。每当目睹这样的情景，我总是会想，他们在创业之初，应该也是以节俭为本的吧！

由此可见，人一旦成功，总会骄傲。即使过去是十分谦虚的人也会变得傲慢起来。

这样的话，他的人生观也会随之不断变化。一般人都是这样。同时，随着人生观、思维方式的变化，企业的业绩也会下降。

所以，要想让公司持续发展、业绩长青，就必须保持优秀的思维方式。

五到十年的短期成功或许不难，但如果想让中小企业持续发展，进而长期保障员工的生活福利并维持业绩繁荣，则绝非易事。

今日的成功，不能保证明日的辉煌。

身为企业家，不管今日还是明日，都必须拼命努力，要做到“生命不息，奋斗不止”。

当我最初觉悟到企业经营是这种不断持续的“人生苦行”时，不禁因目标的遥远而感到害怕和迷惘。

企业家则必须让企业维持长期繁荣，十年太短，二三十年是起步，四十年才算正常。

为了实现这样的目标，不但需要坚持长期的努力，且其间不可有一丝懈怠。

在企业规模较小时，要以节俭为本，脚踏实地地奋斗；之后，不管自己变得多么富有，不管企业变得多么优秀，都必须做到“不忘本，不变质”。

这就需要企业家常怀自省之心，常思克己之道。

二、控制欲望，不做失控的奴隶

萧伯纳说：

“生活中有两个悲剧，一个是你的欲望得不到满足，另一个则是你的欲望得到了满足。”

人生就是在欲望的满足与否中患得患失，痛苦与欢乐并存。

大多数人的失败，不是因为自身技能缺失，而是因为陷入欲望的漩涡无法自拔。

控制欲望，不是意味着牺牲，而是为了获取，为了赢取更广阔的人生。

对于控制欲望，稻盛先生的建议是——从利他心出发（以下为原文）：

据说人的烦恼有108种之多，特别是其中的“贪、瞋、痴”这三毒，是使人痛苦不堪的“元凶”，是死死缠住人心、不肯须臾脱离的“毒素”，人们即使想摆脱它们却总是摆脱不了。

人这种动物，每天每日都要受这“三毒”的影响乃至控制。想比别人生活得更好，想早日出人头地。这一类物欲、名利欲潜藏在每个人的心里。

当这种“欲望”无法实现时，就转为“恼怒”：为什么自己不能如愿以偿？

同时又反过来“妒忌”那些有钱有名的人——大多数人都会受上述情绪的支配和摆布。

在这一点上，就是小孩、婴儿也毫不例外。

拿我的孙儿来说，当我疼爱其中一个，另一个马上露出妒忌的神情。才两三岁的孩童，就已经像大人一样，受到了烦恼的毒害。

当然，欲望和烦恼是人类生存的原动力，不可一概否定。但是它们同时又具有“剧毒”，一不小心，就会让人陷入痛苦和焦虑，甚至断送了人的一生。

细细想来，人还真是遵循因果辩证规律的动物。人生存必不可缺的动力之中，却含有陷人于不幸、甚至致人死亡的毒素。

因此，重要的是尽可能“摆脱欲望”。

要完全消除三毒不可能，但可以努力去抑制它们、控制它们。在具体做法上没有捷径，但只要将诚实、感谢、反省这一类“简单易行的修炼”持续实践就行。

另外，平时养成用理性判断事物的习惯也很重要。

例如，日常生活中我们必须对各种各样的事情做出判断。这时，瞬间产生的第一反应，往往出于本能，即出于欲望。

因此，在正式应答前，暂且保留条件反射式的判断。

暂停片刻，吸一口气，然后自问自答：“我这个想法，这样判断，是否出于个人欲望，是否夹杂私心？” 这样做非常重要。

就是在做出结论之前，先设置一个“理性的缓冲器”，使你的判断不是基于单纯的欲望，而能接近于理性。

在“思考”这一过程中预设一个“理性的程序”，对于摆脱欲望而言极为有效。控制住欲望，也就是抑制了私心，利他之心就会抬头。

先人后己的利他心，是人一切德行中最美好、最高尚的品格。

忘我利他，把自己放在后面，先为世人为社会尽力。当这种利他心呈现时，人就不再为欲所迷。

而且有了利他的想法，烦恼的三毒就开始消解，原本“纯洁的心灵”就能从庸俗的欲望中解脱出来，重新描绘美好的愿望。

三、放下执念，收获自在的人生

知乎上曾有人提问：“执念太深是一种什么样的体验？”

下面有一个高赞的回答是：“心中藏着一把火，这种日子不好过。”

生活中有太多的烦恼，都源于自己心中有一股执念。

放下，是人生一场修行。放下，其实才是真正的拥有。

放下执念，收获自在人生。

对于这一点稻盛先生说——戒掉无谓的情绪（以下为原文）：

我们身为一个普通人，经常要面临失败。有时反省之后再次遭遇失败，就会对此耿耿于怀、焦虑不已。我想说的是，不要因这种感性的烦恼而闷闷不乐。

人生中，经常会发生焦虑、失败等惹人烦心的事。但是，俗话说，覆水难收，因失败而一直烦恼悔恨下去是没有任何意义的。

长期郁郁寡欢，会引发心病，甚至危害到身体的健康，使人生陷入不幸。

不要再对已经发生的事烦恼不已，重要的是重新对失败作出反省，然后直接将崭新的想法付诸下一步的行动中。

遭遇失败的时候，反省必不可少。我们应该反省自己为何会失败，然后在心中发誓一定要避免同样的失败。

但是，对于人生来说，一直为失败而悔恨不已，绝不是什么好事。

我们时常会担心在工作中遭遇失败，但是无论如何担忧，失败的工作已无法挽回。虽然我们明知懊恼与悔恨没有任何意义，但是依然忍不住后悔：“要是能顺利完成就好了。”

所谓“摒弃感性带来的烦恼”，指的就是不要让自己再在这种没有意义的事上劳心伤神。

已经发生的事情是无法挽回的，迅速振作起来，全身心投入新的工作中去，才是我们应该做的事。

举例来说，当自己身陷丑闻之中，受到道德和法律双方面的谴责，本人自不必说，连父母兄弟、周围的亲朋好友都因此受到牵连。

即便身处如此重大的危机之中，我们也不应就此一蹶不振，只需深刻反省原因，并在今后杜绝此类事情的发生，暗下决心，沉心修行，努力洗心革面即可。

但是，时常有人因身陷不光彩的丑闻中，被忧虑搞得身心俱疲，最终以自杀作为了断。我认为，不要因这一次失败就钻牛角尖、一直闷闷不乐，使心情压抑、暗淡。

之所以招致如此祸事，是过去自己曾犯下罪孽，也就是说这是自己的“业”。

必须进行充分的反省，下决心不要再让类似的事件发生，但完全没有必要一直对此耿耿于怀。

情绪低落，担心烦恼，都于事无补。人生或事业中遇到的障碍与难题，仅靠感情、感性解决不了。

越艰难，越应运用理性。

以理性深入思索，寻求合理且根本的解决方法，在解决问题上倾注精力，这点才最为重要。

如果已考虑周全并竭尽全力，已经“尽人事”了，那就行了。至于今后是否顺利进展不必想得太多。只需怀抱成功的信心“待天命”就够了。

不论结果如何，都不必后悔烦恼，跨出新的一步，保持积极乐观的心态，怀抱梦想与希望，以诚挚之心应对。这才是重要的，这就叫“不要有感性的烦恼”。

四、清扫内心，是最高的自律

人生也应该断舍离，不要让过多的杂事扰乱你的本心。

太过于繁杂的事物和选择，往往让人看不到眼前的事物，更看不到自己的心。

对人生断舍离，化繁为简，才能看清自己的内心，从而找到自己的人生路。

对于这一点，稻盛先生提倡——心灵管理和回归原点（以下为原文）：

1、心灵管理

在宗教的世界里，非常注重保持心态的平和。我皈依了禅宗，而坐禅这项修行就是为了保持心境的平稳和宁静。

活跃在 20 世纪初期的英国哲学家詹姆斯·埃伦，在他的著作《原因和结果的法则》一书中，对于心灵管理，有如下的论述：

人的心灵像庭园。

这庭园，既可理智地耕耘，

也可放任它荒芜， 

无论耕耘还是荒芜，

庭园不会空白。

如果自己的庭园里没有播种美丽的花草， 

那么无数杂草的种子必将飞落， 

茂盛的杂草将占满你的庭园。

就是说，人的心灵犹如庭院，

如果不加耕耘、任其荒芜，

不去播种美丽的草花，

那就会杂草丛生。

接下来，詹姆斯·埃伦又写道：

出色的园艺师会翻耕庭园，除去杂草， 

播种美丽的草花，不断培育。

如果我们想要一个美好的人生，

我们就要翻耕自己心灵的庭园，

将不纯的思想一扫而光， 

然后栽上清纯的、正确的思想， 

并将它培育下去。

对心灵加以管理，让自己具备正确的思想，那么，在你心灵的庭院里，就会如你所愿，盛开美丽的花草。

如果不修炼心灵，让其放任，那么你不喜欢的杂草就会疯长蔓延。两者必居其一。

詹姆斯·埃伦所说的“美丽的花草”，无非是指人生的结果。想要实现你心中所描绘的幸福美好的人生，那么你必须对自己的心灵进行管理。詹姆斯·埃伦用园艺打比方，说明了这个道理。

然后，詹姆斯·埃伦得出如下结论：

我们选择正确的思想，并让它在头脑里扎根， 

我们就能升华为高尚的人。

我们选择错误的思想，并让它在头脑里扎根， 

我们就会堕落为禽兽。

播种在心灵中的一切思想的种子， 

只会生长出同类的东西， 

或迟或早，它们必将开出行为之花，结出环境之果。

好思想结善果，坏思想结恶果。

回顾我自己的人生，正如詹姆斯·埃伦说的一样。

人的心灵决定人生，决定了人一生的结果。如果这个人是企业经营者，还决定了他的企业的业绩。可见其作用之重大。

然而，这样的道理却没有人明确地教导我们。遗憾的是，几乎所有的人，都没有认识到心灵管理的重要性。

上了年纪后，人们对身体的健康认真管理起来，但对心灵认真管理的人却很少很少。当下世相纷乱，社会上很多人困惑而不知所措。

我想这一切的根源就在于此。

詹姆斯·埃伦看到了人的本质，他规劝说：

“请拔除自己心灵这个庭院中的杂草，耕耘庭院，播种自己希望的、美丽的花草，精心地浇灌，施肥，管理。”

我曾给大家讲过，人的心灵构造可以看做以真我为中心的多层同心圆，真我的外面是自我、感性、知性。

但是，心灵的中心同居着“真我”与“自我”，这两者在争斗。我认为，这样的描述易于让我们理解人心的本质。

所谓“真我”，它充满着爱、真诚与和谐，它可以用真善美这个词来表达，它美好无比。天台佛教中，有“山川草木悉皆成佛”的说法。山也好、川也好、草也好、木也好，森罗万象，世间万物，皆驻宿着佛性。

这个世界上，不管生物还是非生物，全都像佛一样，具备优雅的、满怀慈悲的、关爱他人的高层次的心灵。我将这种佛心称做真我。

与这种高层次的“真我”相对应，所谓“自我”则是基于本能的，就是说，只要对自己有利就好。比如憎恶、嫉妒、贪婪、虚荣、猜忌，还有自恋等表现。

如果说“真我”是高层次的自我，那么“自我”就是低层次的自我。同时，也可以把“真我”称为利他之心，把“自我”称为利己之心。

利他之心就是关爱、救助他人之心；利己之心就是只要自己好就行的自私自利之心。每个人身上都同居着这两种心。

这就是我们的心灵印度诗人泰戈尔的诗文中有如下描述：

我只身来到神的面前。

可是，那里已经站着另一个我。

那个暗黑中的我，究竟是谁呢？

为了避开他， 我躲进岔道， 

但是，我无法摆脱他。

他公然在大道上迈步， 

卷起地面的沙尘。

我谦恭地私语， 

他高声地复述。

他是我身上卑微的小我， 

就是自我。主啊，他不知耻辱。

我却深感羞愧。伴随这卑贱的小我， 

我来到您的门前。

泰戈尔的诗中描述了丑恶卑贱的自我和纯洁美丽的真我，这两者在每个人身上同居。

所谓心灵管理，就是抑制“自我”，让“真我”呈现。对心中利己的自我不予抑制，就会糟蹋了宝贵的人生。

要做到这一点，就非抑制“自我”不可。

注视自己的心态，当只要对自己有利就行的“自我”冒头时，即刻压制它，犹如“打鼹鼠”的游戏那样，把刚抬头的“自我”压下去。若能如此用心，“自我”就能减少，减少的部分为“真我”所占领，“真我”所占的部分就会扩大。 

这样做，“真我”在心中占据的比例就会增加，这一过程本身就是人格提升的过程。

就是说，通过每天的自我诫勉，“自我”的比率削减，“真我”的比例增长，这就是所谓的“提高心性”。 

把这件事当做家常便饭，反复进行，在这样努力的过程中，心灵得到磨炼，就会被人称为“高尚的人”、“有道德的人”。

所以，我们必须认知，推出善的真我充当主角，让那恶的自我只当配角，按这样的原则，在人生的舞台上演出自己的剧目。

2、化繁为简，回归原点

我们往往有一种倾向，就是把事情考虑得过于复杂。但是，为了把握事物的本质，有必要把复杂现象简单化。把事情看得越简单，就越接近事物的本来面目，也就是说，越接近真理。

尽力去把复杂现象简单化，这种思维方式，这一考虑问题的出发点非常重要。

要想培养这种“化繁为简”的能力，就需要做到“禅定”。

禅定即静心，倘若心境杂乱，自然无法把复杂的问题简单化。反之，如坐禅般静心明心，便能以平常心看待事物，从而做到“真髓自见”。

佛教称其为“打开心眼”。我每日都会念诵白隐禅师（白隐禅师是江户时期临济宗著名禅师，开创了“白隐禅”一派。——译者注）的《坐禅和赞》，这是我静心入定的法门。

在我看来，以静心明心的境界思考事物，是非常重要的修行，至少应该坚持每天一次。

企业家如果只靠敏捷的思维和强力的手腕，即便能得一时成就，也是十分脆弱的空中楼阁，难逃“盛极则衰”的命运。

因此，企业家需要慎重的态度和“化繁为简”的能力，并且在经营活动中触及问题的核心。 

我认为，不管在企业、财界还是政界，凡身居领导之位者，皆有“化繁为简”的先天才能。这是成为领导的必要条件。

编者按：本文转载自微信公众号：盛和利他(ID：gh_c6bb6f14acf0)，作者：稻盛和夫